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Pratiquer un bon thé est un exercice spirituel...
La Voie du thé ce n'est pas imiter, singer, répéter. La Voie du thé exige d'expérimenter, d'innover, d'oser, d'enrichir, de personnaliser. Alors soyez dans la justesse : appropriez-vous la Voie du thé !
"Il n'y a rien à démontrer, il suffit de pratiquer".
Il n'y a pas de secret. Tout est là. Rien n'est caché. Présent comme l'instant présent. Il n'y a pas plus ni moins de vérité. Juste une tradition, un esprit de relations, un choix profond de certains gestes, une idée humaine de la vie, une conscience d'incarnation, une façon d'être présent...

audité par :
Chap.

d. Le moment du thé

1. Il se peut que dans un premier temps

 
 
 
L'expérience du thé
Osez le thé...
 
 
 

Il se peut que dans un premier temps, en guise d'approche, on situe le thé par rapport à soi et non l'inverse. Cela se traduit par une trop grande importance donnée à des habitudes basées sur pas grand chose et justifiées hâtivement par un "c'est mon goût". On tente d'enfermer le monde, et soi-même par la même occasion, dans son "j'aime/j'aime pas". On compare, on réduit, on étiquette, on refuse... en bref, on se rassure.

Ce n'est pas alors le thé que l'on voit mais son image du thé, tel un écran entre lui et vous. Ce qui correspond à cette image va et ce qui ne correspond pas ne va pas. Quitte parfois à forcer, comme un objet de forme cubique que l'on briserait pour le faire rentrer dans une fente ronde. On est à l'image de cet invité qui, croyant que l'hospitalité lui est due, pose ses conditions. On ne sait alors pas très bien distinguer un bon thé d'un mauvais et on comprend mal la valeur de tout ce qui peut être fait autour de cela.

Puis au détour d'une émotion, d'une sensation, d'une conversation intime (avec un inconnu, un ami, l'instant ou le silence) ou d'un bouleversement affectif on s'éveille sur le thé. Commence alors un deuxième temps. On prend conscience que le thé est inscrit dans un mouvement initié avant nous et qui continuera bien après nous. On prend conscience que ce mouvement est une évolution ordonnée, qui va dans un certain sens. On accueille, ou du moins on pressent, la "part des ancêtres" : leur témoignage, leur travail, la transmission de l'espoir...

On sait alors que le thé peut nous apprendre des "choses", qu'il peut développer en nous certaines réalités si on le sert bien. Commence l'apprentissage. Humblement on ne se fait plus le centre d'un monde régit par son "j'aime / j'aime pas". On accepte d'apprendre, d'évoluer, de recevoir. Nos iniques habitudes ont fait place à des exigences de l'être. On se situe par rapport au thé.

 
 
 
Atteindre ses sommets intérieurs...
Accepter de ne plus être le centre de son univers,
atteindre humblement des sommets intérieurs
pour enfin se mettre sereinement à l'écoute du monde...

 
 
 

Il n'est nullement besoin de rechercher des connaissances théoriques pour débuter ce deuxième temps. La connaissance nourrit en son sein trop de mauvais penchants et de flatteries réconfortantes. N'oublions pas que le monde profane n'est pas celui de la non-connaissance mais celui du non-respect.

Il faut du ressenti sinon "l'organoleptique" ne suivra pas. Vous connaîtrez, avec votre intellect, la différence entre un Assam et un Yunnan mais vous serez perdus sur le terrain des saveurs... quant à celui de l'émotion...

Il faut sourire à la fleur sans penser que, faute d'avoir des yeux, elle ne le voit pas. Elle n'a peut-être pas besoin d'yeux pour le voir. Et un sourire existe par lui-même, par son essence. On n'a pas besoin d'être vu pour sourire. On ne cherche pas de profit.

Il faut écouter le chant de l'oiseau sans chercher à l'analyser. Car au-delà de toutes les analyses, et de leur contraire, "c'est l'oiseau qui chante qui a raison". Il chante posé sur une branche et l'arbre teinte son chant.

Il faut croire en l'homme en dépit de tout ce qui peut nous faire penser le contraire. Car l'amour, le partage, le dévouement, le don ne reposent pas sur un calcul de probabilités. "L'homme dépasse infiniment l'homme".

La justesse de sa pratique ne repose pas sur des livres ou des choses emmagasinées dans sa tête mais sur la sincérité lumineuse de sa respiration.

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